佛学(悟净在佛教中分别代表什么意义)
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2023-11-28
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1. 佛学,悟净在佛教中分别代表什么意义?
感谢邀请,我是爱读书、喜欢历史的胖哥。您的问题问得很好,《西游记》这部著作以小说体裁融入了佛家、道家和儒家的东西在里面,尤其以唐僧取经为主线更是突出了佛家的色彩。悟空三师兄弟的名字不是随口取得,里面有很深的含义,具体它们分别代表什么意义。这需要从这三个名字的出处和佛教的诠释的理论入手来解读。下面就让我们一起进入今天的话题。
首先我们分别把师兄弟三人的法名出处讲述一下
1.孙悟空:据神话传说,孙悟空是女娲娘娘补天的时候遗留在人间的一块神石受日精月华滋养孕育化生而来。因为在花果山与众猴嬉戏之时看到老猴死亡因此产生长生念头,寻遍千山万水终于拜在菩提祖师门下。菩提祖师是道家神仙一流的人物,因为看透悟空未来因果,所以赐法名悟空,因其是猴子本体,猴子又被称为猢狲,所以菩提祖师让它姓孙。这就是孙悟空的姓名来历,乃至于后来悟空学成下山大闹天宫,被如来压在五行山下五百年,再遇唐僧搭救出困跟随唐僧西天取经这是后话。
2.猪悟能:猪悟能本是主管天河的天蓬元帅,一等一的神仙,可惜虽为神仙色心不减,居然调戏嫦娥仙子,被天上的纠察队队长灵官大人看到,慌乱之间又拱倒了斗牛宫。触犯天条,被贬下界。逗趣的是下界的时候居然入了猪胎,仗着前生的法力成了一名猪妖猪刚鬣。过得倒也逍遥,后来观音菩萨组建取经团队把它收编进去并赐法名猪悟能。
3.沙悟净:这位憨厚的老兄出身也不错,是玉皇大帝身边的卷帘大将,相当于侍卫长,应该是玉帝身边的红人,谁知道有一天玉帝心情不好,喝酒的时候,这位大将兄居然把玉帝的琉璃盏打碎了。这下子玉皇大帝把这股子 邪火都发泄到他身上去了。一贬到低,下界去吧!大将兄下界之后流落到流沙河性情大变成了危害四方的妖神,还把唐僧前九世转世的取经人统统吃到肚子里去了,并且把那九个骷髅头做成串串戴在脖子里招摇。直到十世金蝉子转生唐僧再次取经,观音菩萨为唐僧组建团队拉大将兄入伙,并赐法名悟净,以流沙河的沙字为姓,就叫沙悟净。
《西游记》总体来说是以佛教为主题的一部神怪小说,那么主人公的名字一定会带有佛教浓烈的色彩。我们继续从这师兄弟三人各自的属性和所代表的佛教意义阐述今天的问题。
先来看孙悟空:孙悟空本体是顽石,顽劣不堪、冥顽不灵是它的缺点,孙悟空很聪明,可是聪明之人是不具备大智慧的。从佛教的成佛之本“空性”恰恰是孙悟空应该参悟的。空性即名佛性,简名为空,世界组成之根本,从空到有,又从有回归空。孙悟空求长生,与天地同寿、日月同辉。岂止天地有时尽,日月终是空。佛教说四大皆空既是此理。世界的开始是法尔如是,世界的结束是成住坏空一个大劫。孙悟空不能领悟到空性是不能成佛的。这也是孙悟空所代表的佛教的一个基本理论,也就是它的意义所在。
再说猪悟能:猪悟能本性贪婪好色、性情懒惰。《西游记》原著猪刚鬣自我介绍的桥段是这样的:“那怪道:“是你也不知我的手段!上前来站稳着,我说与你听:我自小生来心性拙,贪闲爱懒无休歇。不曾养性与修真,混沌迷心熬日月。”佛教修行必然是首先把自身的缺点克服掉,才能超凡入圣。佛教三毒“贪嗔痴”,猪悟能代表的是贪,其实佛教看似出世其实不离世间,断除劣根即等佛处,佛教无不可度之人,发下四弘誓愿“众生无边誓愿度,法门无量誓愿学,烦恼无尽誓愿断,佛道无上誓愿成。”放下万缘既能成佛,我能成佛,我能度众生。猪悟能即代表佛教无不能之事。
最后说沙悟净:沙悟净本来出身不错,可一旦遇了挫折,即刻成了妖怪,这转变不可谓不快,这恰恰也体现了沙悟净的劣质根,就是杂染,也代表了佛教所说的恶行和烦恼。那么如何能够远离恶性和烦恼呢?这就是佛教的“清净无染”,咱们可以从前人典籍中看出因由,唐 张谓 《送僧》诗:“一身求清浄,百毳纳袈裟。”沙和尚悟道清净乃是本体即证佛果。所以他最后证得的金身罗汉,罗汉,是阿罗汉的简称。含有杀贼、无生、应供等义。杀贼是杀尽烦恼之贼,无生是解脱生死不受后有,应供是应受天上人间的供养。在小乘佛教中,是伟大的佛陀得法弟子修证最高的果位。罗汉者皆身心六根清净,无明烦恼已断。已了脱生死,证入涅槃。
其实在《西游记》中每一个姓名除了具有各自的意义,也代表了每一种修行过程,比如孙悟空是代表的心猿意马,思想当中杂乱无章的,如果不能一念代万念就不能体会到菩提之味;猪悟能代表每个人的惰性,不能勇猛精进如何能成就佛果?沙悟净到什么环境就变成什么人,做不到坚持本心,那又如何“安心”。
以上就是胖哥对于本问题的一点浅见,希望得到众位同好指正,喜欢胖哥请点赞,加关注。胖哥会贡献更好、更精彩的内容给大家。谢谢大家阅读。
2. 但医生常告诫不吃肉会营养不良?
无论从科学看这个问题,还是宗教学来看这个问题,二者是很容易调和的。
先说佛教吃肉的问题在释迦牟尼年代,没有规定不能吃肉,所以因为僧人吃肉的问题而遭到非教徒的讥讽,以至于释迦牟尼根据实际情况制订律条,禁比丘食美食,但也有有条件的。在《摩诃僧祗律》规定了不能吃人肉、狗肉、马肉、象肉等等一系列的肉。但也有趣的,律中说“若言已为阿阇梨杀者不应食。若言:‘尊者!我为祠天,故杀。’食不尽,与,得食。”,这就出现了三净肉的雏形了,也就是后来发展成没有看见、没有听说或者不是为自己而杀死的动物的肉类,佛教徙是可以吃的。像后来的部派的《四分律》、《五分律》都有记载的三净肉等。还有后来的五净肉等等。
关于吃肉,从释迦牟尼与堂弟提婆达多所带领的僧团的斗争中也可以看出来。
提婆达多是佛陀的堂兄弟,师从佛陀,后所带僧团与佛陀分裂,所提出的五法和佛法是相对立的,其中在戒律上非常突出的一点,就是反对佛教徒吃肉,提婆达多果断明确地规定“尽形寿断肉”,不但断肉,连酥乳都不吃,这个戒律到今的印度有些教徙还保留着,这是他与释迦牟尼根本对立最突出的表现之一。就把释迦牟尼当初悟道时喝的牛奶都视为破戒。释迦牟尼晚年也可能是吃了毒蘑菇和肉的饮食而引病去世的。
所以原始佛教是不禁止吃肉的,当然不是什么肉都可以吃。
社会发展和人们的精神需求对戒律的影响我们看出,少吃肉或不吃肉类是在佛涅槃以后随着大乘才兴起来的,一方面到了大乘时代,佛教得到子国家的统治者的支持,特别是物质上更多的支持,最起码不用天天乞食,这样,一些精舍有了寺产,释迦牟尼在世的时候就讲过,其戒律可以根据情况稍加变动,在之后的上座部坚持律藏不变,而大众部衍化的大乘更大程度改变了一些戒律,加上信众大增和社会的需求,以及大乘慈悲众生等各方面的因素的促成了素食的基础。再后来的大乘典籍中便有了一些记载,例如《大般涅槃经》就有记载僧众不得吃肉。在汉地也是到了南北朝的梁武帝萧衍,便从《大般涅槃经》中找到理论根据,下令僧人必须吃素。而梁武帝萧衍本人也是生活极为俭朴的人,所以说从经典中找出素食的根据,其实与其本人的人性也有关系,但是客观上也算是促进行了佛教的戒律。
所以说佛教不吃肉,是在大乘以后的事,如果说从不吃肉,这是不科学的,也不是从历史的角度出发,因为大乘经典相对于阿含经等出现较晚,这是佛教发展的产物,以至于有些经典南传多以为伪经,两乘的恩怨久结,直至近代其关系才得以转暖。
关于佛陀在世时吃肉,在后来大乘经典中又找到了根据,如《楞严经》“阿难,我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门地多蒸湿,加以砂石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉名为释子。 ”,说这是佛陀的化现而成,所以可以吃,这就是从神学和宗教学的观点来的根据了,有人提出现在佛陀入灭了,所以就不可以吃肉了,如果按这样的观点,那弥勒佛出世又有肉吃了?
所以说,不管是神学的、宗教的、历史的或者文学的,总之佛陀在世时是可以吃三净肉的。无论基于什么原因,吃肉是事实。直是大乘以后社会的发展和佛教本身发展的需求才逐步实现了僧人不吃肉的戒律。
佛教经典不让吃肉而需要营养怎么办?不单单是《楞严经》说不可食肉,后来的很多大乘经典都有记述不可食肉,例如《楞伽经》“我于诸处,说遮十种、许三种者,是渐禁断,令其修学。今此经中,自死他杀,凡是肉者,一切悉断。大慧!我不曾许弟子食肉,亦不现许,亦不当许。大慧!凡是肉食,于出家人悉是不净。大慧!若有痴人,谤言如来听许食肉,亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处。”,这里就不举例了。总之,不吃肉体现了佛教的慈悲,是佛教徙必须要遵守的。在家居士也要按不同戒律执行。对信佛的没有出家是否可以吃肉和什么时候可以吃肉,看所发心,我的亲戚也有信佛的,也只是按规定的日子不吃肉。
医生所说的营养不良,并不一定非要吃肉,如果医生说一定要吃肉才有营养,那就贻笑大方了。
按现代学的营养学的观点来看,肉中所含的营养成份,普遍地存在于其他的食品中,现在物质极大的丰富,无论缺什么营养都可以找到相对应的替代品,就更别说什么肉了。如果你想找借口吃肉的话,心魔也只有自己能除,别无他法。
现代的素食的营养并不比肉类差,况且更健康更环保,我在香港参加台湾海涛法师在公海举办的法会时,所吃的素食自助餐营养相当的丰富,其成份完全不亚于肉食,到了如今这个年代,需要肉类才能补充人的营养之说已完全过时了。
总之,即使是出家人,除了信仰的缘故不吃肉食,也可以选用其他的素食替代品,所以不存在营养不良的问题。至于在家的信徙,并没有完全限制不能吃肉,撇开初一、十五等固定佛教节日外,也是可以吃三净肉的,更不存在不吃肉营养不良的问题了。欢迎指教评论。3. 道家和佛家是冲突的还是殊途同归呢?
谢邀,受到《史记·老子列传》中说老子晚年出关,"莫知其所终"。道家中人就大加发挥,创作了个故事,说老子去到西方,到达印度,教了佛和其他印度人,总共有二十九个弟子,这说法的含意是佛经的教义不过是《老子》的外国变种罢了。在三、四世纪,对佛学的了解也进了一步,当时之人认为佛学很像道家哲学,尤其是庄子哲学,而不像道教。佛学著作往往用道家哲学的观念进行解释,这方法叫做"格义",就是用类比来解释,当然不会准确,易造成曲解,于是在五世纪,这时翻译的佛经大量地迅速地增加了,这才坚决不用类比解释了。可仍然存在这样的情况,就是五世纪的佛学大师,甚至包括印度来的鸠摩罗什在内,继续使用道家术语,如用"有"、"无"、"有为"、"无为"来表达佛学观念。这样做与类比解释不同,后者只是语词的表面相似,前者所用语词与其表达的观念有内在联系,所以从这些著作的内容来判断,作者继续使用道家术语,并没造成对佛学的误解或曲解,倒造成印度佛学与道家哲学的综合,导致中国形式的佛学的建立。必须指出:"中国的佛学"与"在中国的佛学"二者所指不一定是一回事,因为佛教中有些宗派,规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统,而与中国的不发生接触,如相宗,又称唯识宗就是个例子。相宗是玄奘引进中国的,像相宗这样的宗派,只能叫"在中国的佛学",它们的影响只限于少数人和短暂的时期,并没进入广大知识界的思想中,在中国的精神的发展中没有起作用。
"中国的佛学"是另一种形式的佛学,它已经与中国的思想结合,是联系着中国的哲学传统发展起来的。佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处;中道宗与道家哲学相互作用,产生了禅宗;禅宗虽是佛教,同时又是中国的;禅宗虽是佛教的一个宗派,可是它对中国哲学、文学、艺术的影响却很深远。随着佛教的传入中国,小乘、大乘的经文都翻译过来了,但只有大乘在中国的佛学中获得永久的地位,大乘佛学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的概念,以及可以称为它的形上学的负的方法。
当时的思想家看出或感到佛学所讨论的中心问题,与道家讨论的中心问题有相似之处,都突出"有,无"二字,一深入分析就知这相似,在某些方面是表面的相似;可在道家将"无"说成"超乎形象",佛家将"无"说成"非非"之时却是真正的相似。
还有个真正相似之处:佛教此宗与道家所用的方法,以及用这方法所得的结果是相似的,这种方法是利用不同的层次进行讨论,一个层次上的说法马上被高一层次上的说法否定了,在《庄子·齐物论》所用的也是这种方法,它就是以上讨论的方法。
一切都否定了,包括否定这"否定一切",就可达到庄子哲学中相同的境界,就是忘了一切,连这个"忘了一切"也忘了,这种状态庄子称之为"坐忘",佛家称之为"涅盘"。好了,我也只能闲扯浅淡到这儿了,结论就由诸位看客自己下吧,仁智自取!
4. 山海经讲述的是上古神话?
《山海经》是先秦古籍,是一部富于神话传说的最古老的山河地理图制。不知何人所著,因为《山海经》所著被世人认为是“荒诞不经”,几千年来该书既不为正史所载,也不为诸子所传,因而也很少被后人改动,在很大程度上保留了原书的风貌和许多珍贵的远古资料和信息。
它主要记述古代地理、物产、神话、巫术、宗教等,也包括古史、医药、民俗、民族等方面的内容。近年来西方学者依据《山海经》地理标注勘测美洲地形,发现美洲山脉走向与《山海经》中《东山经》高度吻合。
《山海经》还以流水帐方式记载了一些奇怪的事件,对这些事件至今仍然存在较大的争论。它有如下几个特点:一、《山海经》为述图之书。刘锡城在《全像山海经图比较》序言中指出:“东晋诗人陶渊明的“流观山海图”、学者郭璞的“图亦作牛形”和“在畏兽画中”的记载和论述,说明早在2000多年前的战国时代,曾有“山海图”流行于世。
而且据说《海经》部分是图在先、文后出,因而“以图叙事”的叙事方式,至少在战国时代就已形成一种文化传统”。
马倡议也认为:“《山海经》的母本可能有图,它(或其中一些主要部分)是一部据图为文(先有图后有文)的书,古图佚失了,文字却流传了下来,这就是我们所见到的《山海经》。”
刘宗迪写道:“《海经》的荒诞色彩和神话色彩,与这本书的特殊来历息息相关,这本书的来历在古代典籍中是独一无二的,简单地讲,这本书是述图之作,也就是说,我们今天看到的《海经》,先有图,后有书,书中的内容是对一幅图画中内容的写照。
《山海经》中的文字多静态的刻画,而少动态的叙述,多记空间方位,而少间时间进程,其述图特点可谓一目了然,其实,前人早就注意到了这一点,最早指出这一点的是宋代学者朱熹,但前人在这一点上都有同一个误解,即认为整部《山海经》包括《山经》都是有述图的。
实际上,像《山经》那样包罗万象的博物学知识是不可能在图中画出来的,更何况其中还记载了很多动物的声音、习性等等,这些内容又如何能用图画表现出来呢?除非古时候已经有了现在这样的多媒体技术。
不过,《海经》所凭借的图画早就佚失了,我们今天看到的《山海经》中都有插图,怪怪奇奇,琳琅满目,那只是后人根据书中的内容想象增补的,与我说的古图完全不是一回事”。
二、《山海经》保留了大量远古时期的史料。《山海经》历来被大多数人认为“荒诞不经”。连敢于打破《尚书》束缚,将中国上古史推至炎黄二帝的史学家司马迁都说“至《禹本纪》、《山海经》所有怪物,余不敢言之也”。形成这种看法的原因似乎与《山海经》由图到文字的成书过程有关。
例如《海外东经》记载“工虫在其北,各有两首。一曰在君子国北”。根据《山海经》先有图后有书的成书过程推测,《山海经图》上在君子国的北方画有一个彩虹的“虹”字,表示该地经常见到彩虹。当时的图像文字应该类似甲骨文的虹字,是彩虹的图像,两端有首(见熊国英著《图示古汉字》)。
而后来古人根据《山海经图》著《山海经》时,时间已经过了几百年,而著者并不见得一定是文字学家,这时彩虹的虹字已经成为“工虫”的样子,因此将彩虹描述为工虫,并望文生义将其描述为“各有两首”,使后人无法知道到底叙述的是天边的彩虹呢,还是描写一只有两个头的怪物。所以就连司马迁也说“余不敢言之也”。
三、《山海经》与东方夷族有关。金荣权在“帝俊及其神系考略”一文中指出:“帝俊在中国古代神话中是一个谜一般的神性人物,他的事迹既不为正史所载,也不为诸子所传,只见于《山海经》之中,尤其集中反映在“大荒”、“海内”两经之中。
究其神系渊源与脉略,显不属于炎帝世系,也不隶属于黄帝世系,是与炎、黄两大神系并存的第三神系”。“关于帝俊在中国古代诸神中的地位,今天众说纷纭,然一般认为帝俊当是上古时代东方民族的祖先神,这种看法是一致的,因为《山海经》记载的帝俊活动地及其子孙之国大多在东方”。徐旭生说:“帝俊这个人物,在《山海经》里面,可以说是第一显赫的了。里面载他的事,多至十六(在《经》里面只有帝颛顼多至十七事,可是他与九嫔葬处一事三见,那只剩下十五事。此外黄帝十事,炎帝四事,帝喾三事,帝尧二事,帝舜九见八事,帝丹朱二事,帝江一事,帝鸿一事。其余的人没有帝称)”。
通过这十六项的帝俊故事可以看出,
第一,他东西南北,无所不至;
第二,古代重要的大发明,差不多全出于他的子孙;
第三,包括姬姓、姜姓、姚姓在内许多氏族都是由他分出;
第四,太阳是他的儿子,月亮是他的女儿,在他之下有“人面、犬耳、兽身,珥两青蛇,名曰奢(she)比尸”的神人和“五采之鸟”的“下友”。西汉刘向《上〈山海经〉表》说:“《山海经》者,出于唐虞之际,……禹别九州,任土作贡,而益等类物善恶,著《山海经》”,后人大多从其说。
清毕沅《〈山海经〉新校正序》称《山海经》相传“作于禹益,述于周秦”。但后人研究认为,《山海经》非一人所作,有出自周人、齐人、楚人之说。
而刘宗迪认为,尽管“古人关于禹益作《山海经》的说法虽不可信,但可能也不是空穴来风”。自古以来,“神不禋非类,民不祀非族”,《山海经》中的某些史料特别是反应帝俊神系事迹的人文历史地理资料来自东夷伯益或者伯益的族团应该无大误。
四、《山海经》有两部分组成。顾颉刚认为:“《山海经》则至今流传,其中《山经》和《海经》各成一体;《海经》又可分为两组,一组为《海外四经》与《海内四经》,一组为《大荒四经》与《海内经》。这两组的记载是大略相同的,它们共就一种图画作为说明书。所以可以说是一件东西的两种记载”。
现代研究同意这一观点,王宁在“《山海经》的分篇问题”中说“《大荒四经》其实就是另一个版本的《海外四经》”。因此,在考证《山海经》地望时,《大荒东经》和《海外东经》可以相互印证。五、《山海经》地理描写的顺序与现实的顺序不同。《山海经》的顺序是南、西、北、东,这可能与古人“天南地北”的习俗有关。也就是说,古《山海经图》与现在的地理图在方位上不同。
以《海外东经》的汤谷地望为例:“黑齿国在其北,为人黑,食稻啖蛇,一赤一青,在其旁。一曰在竖亥北,为人黑首,食稻使蛇,其一蛇赤”。
郝懿行云:「黑下当脱齿字。王逸注楚词招魂云:『黑齿,齿牙尽黑。』高诱注淮南坠形训云:『其人黑齿,食稻啖蛇,在汤谷上。』是古本有齿字之证。“下有汤谷。汤谷上有扶桑,十日所浴,在黑齿北。居水中,有大木,九日居下枝,一日居上枝”。
5. 因果关系真的成立吗?
因果关系生活中无处不在的,所谓万事万物都是“有因必有果”,种瓜才能得瓜,种豆才能得豆,没有努力的付出那有美好的将来,只有先有因为,才会有后来的所以,因果关系就是一种先后的关系。
因果来自佛教的基本定律。因果,是佛家佛法的基本定律,根据佛教缘起论的轮回之说,种什么因,受什么果;善有善报,恶有恶报,主张今生的善恶业,可以引生未来世的善恶果报反作用到自身,佛门中布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度波罗蜜的修行皆是基于深信因果,但又不同于宿命论。
因果关系身边随处可见。因果关系在我们身边一直都可以看见,所有事情的发展,都有前因后果,都是循环转化的,所谓“有因必有果”;平常生活中可以随处看见,一件事情的发生都有其起始,没有任何例外。
要懂因果。我们常说:“这个世界没有无缘无故的爱,也没有无缘无故的恨”,所有的问题都有其根源,要解决问题只有把根源处解决了,才能真正的解决,要不只能徒劳而已,这就是运用因果的关系去解决问题,只有把握因果才能真正的完美解决;懂因果才会心有敬畏,有敬畏才能知道那些不能够做,那些需要努力拼搏,所谓“心有敬畏,行有所止”。
我是“荆棘皇冠1983”,一个迷途中寻找心灵灯光的行者,通过学习让自己成为一道光,点亮自己的同时点亮他人,大家可以多交流学习,共同进步,请点赞加关注,谢谢!
6. 三大宗教都起源自哪里?
佛教发源于古印度的一个诸侯国,叫迦毗罗卫国,其国在今天的尼泊尔;
伊斯兰教发源于今沙特阿拉伯王国麦加市,因为麦加是穆圣第一次传教的地方;
基督教嘛,耶稣出生在耶路撒冷,所以耶路撒冷应该是其发源地
7. 佩戴天珠到底合不合适?
都可以佩戴天珠的,天珠是藏传佛教七宝之首,传播正能量,可以根据个人经济实力和对于图腾的喜好来请珠子佩戴。
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1.孙悟空:据神话传说,孙悟空是女娲娘娘补天的时候遗留在人间的一块神石受日精月华滋养孕育化生而来。因为在花果山与众猴嬉戏之时看到老猴死亡因此产生长生念头,寻遍千山万水终于拜在菩提祖师门下。菩提祖师是道家神仙一流的人物,因为看透悟空未来因果,所以赐法名悟空,因其是猴子本体,猴子又被称为猢狲,所以菩提祖师让它姓孙。这就是孙悟空的姓名来历,乃至于后来悟空学成下山大闹天宫,被如来压在五行山下五百年,再遇唐僧搭救出困跟随唐僧西天取经这是后话。
2.猪悟能:猪悟能本是主管天河的天蓬元帅,一等一的神仙,可惜虽为神仙色心不减,居然调戏嫦娥仙子,被天上的纠察队队长灵官大人看到,慌乱之间又拱倒了斗牛宫。触犯天条,被贬下界。逗趣的是下界的时候居然入了猪胎,仗着前生的法力成了一名猪妖猪刚鬣。过得倒也逍遥,后来观音菩萨组建取经团队把它收编进去并赐法名猪悟能。
3.沙悟净:这位憨厚的老兄出身也不错,是玉皇大帝身边的卷帘大将,相当于侍卫长,应该是玉帝身边的红人,谁知道有一天玉帝心情不好,喝酒的时候,这位大将兄居然把玉帝的琉璃盏打碎了。这下子玉皇大帝把这股子 邪火都发泄到他身上去了。一贬到低,下界去吧!大将兄下界之后流落到流沙河性情大变成了危害四方的妖神,还把唐僧前九世转世的取经人统统吃到肚子里去了,并且把那九个骷髅头做成串串戴在脖子里招摇。直到十世金蝉子转生唐僧再次取经,观音菩萨为唐僧组建团队拉大将兄入伙,并赐法名悟净,以流沙河的沙字为姓,就叫沙悟净。
《西游记》总体来说是以佛教为主题的一部神怪小说,那么主人公的名字一定会带有佛教浓烈的色彩。我们继续从这师兄弟三人各自的属性和所代表的佛教意义阐述今天的问题。
先来看孙悟空:孙悟空本体是顽石,顽劣不堪、冥顽不灵是它的缺点,孙悟空很聪明,可是聪明之人是不具备大智慧的。从佛教的成佛之本“空性”恰恰是孙悟空应该参悟的。空性即名佛性,简名为空,世界组成之根本,从空到有,又从有回归空。孙悟空求长生,与天地同寿、日月同辉。岂止天地有时尽,日月终是空。佛教说四大皆空既是此理。世界的开始是法尔如是,世界的结束是成住坏空一个大劫。孙悟空不能领悟到空性是不能成佛的。这也是孙悟空所代表的佛教的一个基本理论,也就是它的意义所在。
再说猪悟能:猪悟能本性贪婪好色、性情懒惰。《西游记》原著猪刚鬣自我介绍的桥段是这样的:“那怪道:“是你也不知我的手段!上前来站稳着,我说与你听:我自小生来心性拙,贪闲爱懒无休歇。不曾养性与修真,混沌迷心熬日月。”佛教修行必然是首先把自身的缺点克服掉,才能超凡入圣。佛教三毒“贪嗔痴”,猪悟能代表的是贪,其实佛教看似出世其实不离世间,断除劣根即等佛处,佛教无不可度之人,发下四弘誓愿“众生无边誓愿度,法门无量誓愿学,烦恼无尽誓愿断,佛道无上誓愿成。”放下万缘既能成佛,我能成佛,我能度众生。猪悟能即代表佛教无不能之事。
最后说沙悟净:沙悟净本来出身不错,可一旦遇了挫折,即刻成了妖怪,这转变不可谓不快,这恰恰也体现了沙悟净的劣质根,就是杂染,也代表了佛教所说的恶行和烦恼。那么如何能够远离恶性和烦恼呢?这就是佛教的“清净无染”,咱们可以从前人典籍中看出因由,唐 张谓 《送僧》诗:“一身求清浄,百毳纳袈裟。”沙和尚悟道清净乃是本体即证佛果。所以他最后证得的金身罗汉,罗汉,是阿罗汉的简称。含有杀贼、无生、应供等义。杀贼是杀尽烦恼之贼,无生是解脱生死不受后有,应供是应受天上人间的供养。在小乘佛教中,是伟大的佛陀得法弟子修证最高的果位。罗汉者皆身心六根清净,无明烦恼已断。已了脱生死,证入涅槃。
其实在《西游记》中每一个姓名除了具有各自的意义,也代表了每一种修行过程,比如孙悟空是代表的心猿意马,思想当中杂乱无章的,如果不能一念代万念就不能体会到菩提之味;猪悟能代表每个人的惰性,不能勇猛精进如何能成就佛果?沙悟净到什么环境就变成什么人,做不到坚持本心,那又如何“安心”。
以上就是胖哥对于本问题的一点浅见,希望得到众位同好指正,喜欢胖哥请点赞,加关注。胖哥会贡献更好、更精彩的内容给大家。谢谢大家阅读。
2. 但医生常告诫不吃肉会营养不良?
无论从科学看这个问题,还是宗教学来看这个问题,二者是很容易调和的。
先说佛教吃肉的问题在释迦牟尼年代,没有规定不能吃肉,所以因为僧人吃肉的问题而遭到非教徒的讥讽,以至于释迦牟尼根据实际情况制订律条,禁比丘食美食,但也有有条件的。在《摩诃僧祗律》规定了不能吃人肉、狗肉、马肉、象肉等等一系列的肉。但也有趣的,律中说“若言已为阿阇梨杀者不应食。若言:‘尊者!我为祠天,故杀。’食不尽,与,得食。”,这就出现了三净肉的雏形了,也就是后来发展成没有看见、没有听说或者不是为自己而杀死的动物的肉类,佛教徙是可以吃的。像后来的部派的《四分律》、《五分律》都有记载的三净肉等。还有后来的五净肉等等。
关于吃肉,从释迦牟尼与堂弟提婆达多所带领的僧团的斗争中也可以看出来。
提婆达多是佛陀的堂兄弟,师从佛陀,后所带僧团与佛陀分裂,所提出的五法和佛法是相对立的,其中在戒律上非常突出的一点,就是反对佛教徒吃肉,提婆达多果断明确地规定“尽形寿断肉”,不但断肉,连酥乳都不吃,这个戒律到今的印度有些教徙还保留着,这是他与释迦牟尼根本对立最突出的表现之一。就把释迦牟尼当初悟道时喝的牛奶都视为破戒。释迦牟尼晚年也可能是吃了毒蘑菇和肉的饮食而引病去世的。
所以原始佛教是不禁止吃肉的,当然不是什么肉都可以吃。
社会发展和人们的精神需求对戒律的影响我们看出,少吃肉或不吃肉类是在佛涅槃以后随着大乘才兴起来的,一方面到了大乘时代,佛教得到子国家的统治者的支持,特别是物质上更多的支持,最起码不用天天乞食,这样,一些精舍有了寺产,释迦牟尼在世的时候就讲过,其戒律可以根据情况稍加变动,在之后的上座部坚持律藏不变,而大众部衍化的大乘更大程度改变了一些戒律,加上信众大增和社会的需求,以及大乘慈悲众生等各方面的因素的促成了素食的基础。再后来的大乘典籍中便有了一些记载,例如《大般涅槃经》就有记载僧众不得吃肉。在汉地也是到了南北朝的梁武帝萧衍,便从《大般涅槃经》中找到理论根据,下令僧人必须吃素。而梁武帝萧衍本人也是生活极为俭朴的人,所以说从经典中找出素食的根据,其实与其本人的人性也有关系,但是客观上也算是促进行了佛教的戒律。
所以说佛教不吃肉,是在大乘以后的事,如果说从不吃肉,这是不科学的,也不是从历史的角度出发,因为大乘经典相对于阿含经等出现较晚,这是佛教发展的产物,以至于有些经典南传多以为伪经,两乘的恩怨久结,直至近代其关系才得以转暖。
关于佛陀在世时吃肉,在后来大乘经典中又找到了根据,如《楞严经》“阿难,我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门地多蒸湿,加以砂石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉名为释子。 ”,说这是佛陀的化现而成,所以可以吃,这就是从神学和宗教学的观点来的根据了,有人提出现在佛陀入灭了,所以就不可以吃肉了,如果按这样的观点,那弥勒佛出世又有肉吃了?
所以说,不管是神学的、宗教的、历史的或者文学的,总之佛陀在世时是可以吃三净肉的。无论基于什么原因,吃肉是事实。直是大乘以后社会的发展和佛教本身发展的需求才逐步实现了僧人不吃肉的戒律。
佛教经典不让吃肉而需要营养怎么办?不单单是《楞严经》说不可食肉,后来的很多大乘经典都有记述不可食肉,例如《楞伽经》“我于诸处,说遮十种、许三种者,是渐禁断,令其修学。今此经中,自死他杀,凡是肉者,一切悉断。大慧!我不曾许弟子食肉,亦不现许,亦不当许。大慧!凡是肉食,于出家人悉是不净。大慧!若有痴人,谤言如来听许食肉,亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处。”,这里就不举例了。总之,不吃肉体现了佛教的慈悲,是佛教徙必须要遵守的。在家居士也要按不同戒律执行。对信佛的没有出家是否可以吃肉和什么时候可以吃肉,看所发心,我的亲戚也有信佛的,也只是按规定的日子不吃肉。
医生所说的营养不良,并不一定非要吃肉,如果医生说一定要吃肉才有营养,那就贻笑大方了。
按现代学的营养学的观点来看,肉中所含的营养成份,普遍地存在于其他的食品中,现在物质极大的丰富,无论缺什么营养都可以找到相对应的替代品,就更别说什么肉了。如果你想找借口吃肉的话,心魔也只有自己能除,别无他法。
现代的素食的营养并不比肉类差,况且更健康更环保,我在香港参加台湾海涛法师在公海举办的法会时,所吃的素食自助餐营养相当的丰富,其成份完全不亚于肉食,到了如今这个年代,需要肉类才能补充人的营养之说已完全过时了。
总之,即使是出家人,除了信仰的缘故不吃肉食,也可以选用其他的素食替代品,所以不存在营养不良的问题。至于在家的信徙,并没有完全限制不能吃肉,撇开初一、十五等固定佛教节日外,也是可以吃三净肉的,更不存在不吃肉营养不良的问题了。欢迎指教评论。3. 道家和佛家是冲突的还是殊途同归呢?
谢邀,受到《史记·老子列传》中说老子晚年出关,"莫知其所终"。道家中人就大加发挥,创作了个故事,说老子去到西方,到达印度,教了佛和其他印度人,总共有二十九个弟子,这说法的含意是佛经的教义不过是《老子》的外国变种罢了。在三、四世纪,对佛学的了解也进了一步,当时之人认为佛学很像道家哲学,尤其是庄子哲学,而不像道教。佛学著作往往用道家哲学的观念进行解释,这方法叫做"格义",就是用类比来解释,当然不会准确,易造成曲解,于是在五世纪,这时翻译的佛经大量地迅速地增加了,这才坚决不用类比解释了。可仍然存在这样的情况,就是五世纪的佛学大师,甚至包括印度来的鸠摩罗什在内,继续使用道家术语,如用"有"、"无"、"有为"、"无为"来表达佛学观念。这样做与类比解释不同,后者只是语词的表面相似,前者所用语词与其表达的观念有内在联系,所以从这些著作的内容来判断,作者继续使用道家术语,并没造成对佛学的误解或曲解,倒造成印度佛学与道家哲学的综合,导致中国形式的佛学的建立。必须指出:"中国的佛学"与"在中国的佛学"二者所指不一定是一回事,因为佛教中有些宗派,规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统,而与中国的不发生接触,如相宗,又称唯识宗就是个例子。相宗是玄奘引进中国的,像相宗这样的宗派,只能叫"在中国的佛学",它们的影响只限于少数人和短暂的时期,并没进入广大知识界的思想中,在中国的精神的发展中没有起作用。
"中国的佛学"是另一种形式的佛学,它已经与中国的思想结合,是联系着中国的哲学传统发展起来的。佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处;中道宗与道家哲学相互作用,产生了禅宗;禅宗虽是佛教,同时又是中国的;禅宗虽是佛教的一个宗派,可是它对中国哲学、文学、艺术的影响却很深远。随着佛教的传入中国,小乘、大乘的经文都翻译过来了,但只有大乘在中国的佛学中获得永久的地位,大乘佛学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的概念,以及可以称为它的形上学的负的方法。
当时的思想家看出或感到佛学所讨论的中心问题,与道家讨论的中心问题有相似之处,都突出"有,无"二字,一深入分析就知这相似,在某些方面是表面的相似;可在道家将"无"说成"超乎形象",佛家将"无"说成"非非"之时却是真正的相似。
还有个真正相似之处:佛教此宗与道家所用的方法,以及用这方法所得的结果是相似的,这种方法是利用不同的层次进行讨论,一个层次上的说法马上被高一层次上的说法否定了,在《庄子·齐物论》所用的也是这种方法,它就是以上讨论的方法。
一切都否定了,包括否定这"否定一切",就可达到庄子哲学中相同的境界,就是忘了一切,连这个"忘了一切"也忘了,这种状态庄子称之为"坐忘",佛家称之为"涅盘"。好了,我也只能闲扯浅淡到这儿了,结论就由诸位看客自己下吧,仁智自取!
4. 山海经讲述的是上古神话?
《山海经》是先秦古籍,是一部富于神话传说的最古老的山河地理图制。不知何人所著,因为《山海经》所著被世人认为是“荒诞不经”,几千年来该书既不为正史所载,也不为诸子所传,因而也很少被后人改动,在很大程度上保留了原书的风貌和许多珍贵的远古资料和信息。
它主要记述古代地理、物产、神话、巫术、宗教等,也包括古史、医药、民俗、民族等方面的内容。近年来西方学者依据《山海经》地理标注勘测美洲地形,发现美洲山脉走向与《山海经》中《东山经》高度吻合。
《山海经》还以流水帐方式记载了一些奇怪的事件,对这些事件至今仍然存在较大的争论。它有如下几个特点:一、《山海经》为述图之书。刘锡城在《全像山海经图比较》序言中指出:“东晋诗人陶渊明的“流观山海图”、学者郭璞的“图亦作牛形”和“在畏兽画中”的记载和论述,说明早在2000多年前的战国时代,曾有“山海图”流行于世。
而且据说《海经》部分是图在先、文后出,因而“以图叙事”的叙事方式,至少在战国时代就已形成一种文化传统”。
马倡议也认为:“《山海经》的母本可能有图,它(或其中一些主要部分)是一部据图为文(先有图后有文)的书,古图佚失了,文字却流传了下来,这就是我们所见到的《山海经》。”
刘宗迪写道:“《海经》的荒诞色彩和神话色彩,与这本书的特殊来历息息相关,这本书的来历在古代典籍中是独一无二的,简单地讲,这本书是述图之作,也就是说,我们今天看到的《海经》,先有图,后有书,书中的内容是对一幅图画中内容的写照。
《山海经》中的文字多静态的刻画,而少动态的叙述,多记空间方位,而少间时间进程,其述图特点可谓一目了然,其实,前人早就注意到了这一点,最早指出这一点的是宋代学者朱熹,但前人在这一点上都有同一个误解,即认为整部《山海经》包括《山经》都是有述图的。
实际上,像《山经》那样包罗万象的博物学知识是不可能在图中画出来的,更何况其中还记载了很多动物的声音、习性等等,这些内容又如何能用图画表现出来呢?除非古时候已经有了现在这样的多媒体技术。
不过,《海经》所凭借的图画早就佚失了,我们今天看到的《山海经》中都有插图,怪怪奇奇,琳琅满目,那只是后人根据书中的内容想象增补的,与我说的古图完全不是一回事”。
二、《山海经》保留了大量远古时期的史料。《山海经》历来被大多数人认为“荒诞不经”。连敢于打破《尚书》束缚,将中国上古史推至炎黄二帝的史学家司马迁都说“至《禹本纪》、《山海经》所有怪物,余不敢言之也”。形成这种看法的原因似乎与《山海经》由图到文字的成书过程有关。
例如《海外东经》记载“工虫在其北,各有两首。一曰在君子国北”。根据《山海经》先有图后有书的成书过程推测,《山海经图》上在君子国的北方画有一个彩虹的“虹”字,表示该地经常见到彩虹。当时的图像文字应该类似甲骨文的虹字,是彩虹的图像,两端有首(见熊国英著《图示古汉字》)。
而后来古人根据《山海经图》著《山海经》时,时间已经过了几百年,而著者并不见得一定是文字学家,这时彩虹的虹字已经成为“工虫”的样子,因此将彩虹描述为工虫,并望文生义将其描述为“各有两首”,使后人无法知道到底叙述的是天边的彩虹呢,还是描写一只有两个头的怪物。所以就连司马迁也说“余不敢言之也”。
三、《山海经》与东方夷族有关。金荣权在“帝俊及其神系考略”一文中指出:“帝俊在中国古代神话中是一个谜一般的神性人物,他的事迹既不为正史所载,也不为诸子所传,只见于《山海经》之中,尤其集中反映在“大荒”、“海内”两经之中。
究其神系渊源与脉略,显不属于炎帝世系,也不隶属于黄帝世系,是与炎、黄两大神系并存的第三神系”。“关于帝俊在中国古代诸神中的地位,今天众说纷纭,然一般认为帝俊当是上古时代东方民族的祖先神,这种看法是一致的,因为《山海经》记载的帝俊活动地及其子孙之国大多在东方”。徐旭生说:“帝俊这个人物,在《山海经》里面,可以说是第一显赫的了。里面载他的事,多至十六(在《经》里面只有帝颛顼多至十七事,可是他与九嫔葬处一事三见,那只剩下十五事。此外黄帝十事,炎帝四事,帝喾三事,帝尧二事,帝舜九见八事,帝丹朱二事,帝江一事,帝鸿一事。其余的人没有帝称)”。
通过这十六项的帝俊故事可以看出,
第一,他东西南北,无所不至;
第二,古代重要的大发明,差不多全出于他的子孙;
第三,包括姬姓、姜姓、姚姓在内许多氏族都是由他分出;
第四,太阳是他的儿子,月亮是他的女儿,在他之下有“人面、犬耳、兽身,珥两青蛇,名曰奢(she)比尸”的神人和“五采之鸟”的“下友”。西汉刘向《上〈山海经〉表》说:“《山海经》者,出于唐虞之际,……禹别九州,任土作贡,而益等类物善恶,著《山海经》”,后人大多从其说。
清毕沅《〈山海经〉新校正序》称《山海经》相传“作于禹益,述于周秦”。但后人研究认为,《山海经》非一人所作,有出自周人、齐人、楚人之说。
而刘宗迪认为,尽管“古人关于禹益作《山海经》的说法虽不可信,但可能也不是空穴来风”。自古以来,“神不禋非类,民不祀非族”,《山海经》中的某些史料特别是反应帝俊神系事迹的人文历史地理资料来自东夷伯益或者伯益的族团应该无大误。
四、《山海经》有两部分组成。顾颉刚认为:“《山海经》则至今流传,其中《山经》和《海经》各成一体;《海经》又可分为两组,一组为《海外四经》与《海内四经》,一组为《大荒四经》与《海内经》。这两组的记载是大略相同的,它们共就一种图画作为说明书。所以可以说是一件东西的两种记载”。
现代研究同意这一观点,王宁在“《山海经》的分篇问题”中说“《大荒四经》其实就是另一个版本的《海外四经》”。因此,在考证《山海经》地望时,《大荒东经》和《海外东经》可以相互印证。五、《山海经》地理描写的顺序与现实的顺序不同。《山海经》的顺序是南、西、北、东,这可能与古人“天南地北”的习俗有关。也就是说,古《山海经图》与现在的地理图在方位上不同。
以《海外东经》的汤谷地望为例:“黑齿国在其北,为人黑,食稻啖蛇,一赤一青,在其旁。一曰在竖亥北,为人黑首,食稻使蛇,其一蛇赤”。
郝懿行云:「黑下当脱齿字。王逸注楚词招魂云:『黑齿,齿牙尽黑。』高诱注淮南坠形训云:『其人黑齿,食稻啖蛇,在汤谷上。』是古本有齿字之证。“下有汤谷。汤谷上有扶桑,十日所浴,在黑齿北。居水中,有大木,九日居下枝,一日居上枝”。
5. 因果关系真的成立吗?
因果关系生活中无处不在的,所谓万事万物都是“有因必有果”,种瓜才能得瓜,种豆才能得豆,没有努力的付出那有美好的将来,只有先有因为,才会有后来的所以,因果关系就是一种先后的关系。
因果来自佛教的基本定律。因果,是佛家佛法的基本定律,根据佛教缘起论的轮回之说,种什么因,受什么果;善有善报,恶有恶报,主张今生的善恶业,可以引生未来世的善恶果报反作用到自身,佛门中布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度波罗蜜的修行皆是基于深信因果,但又不同于宿命论。
因果关系身边随处可见。因果关系在我们身边一直都可以看见,所有事情的发展,都有前因后果,都是循环转化的,所谓“有因必有果”;平常生活中可以随处看见,一件事情的发生都有其起始,没有任何例外。
要懂因果。我们常说:“这个世界没有无缘无故的爱,也没有无缘无故的恨”,所有的问题都有其根源,要解决问题只有把根源处解决了,才能真正的解决,要不只能徒劳而已,这就是运用因果的关系去解决问题,只有把握因果才能真正的完美解决;懂因果才会心有敬畏,有敬畏才能知道那些不能够做,那些需要努力拼搏,所谓“心有敬畏,行有所止”。
我是“荆棘皇冠1983”,一个迷途中寻找心灵灯光的行者,通过学习让自己成为一道光,点亮自己的同时点亮他人,大家可以多交流学习,共同进步,请点赞加关注,谢谢!
6. 三大宗教都起源自哪里?
佛教发源于古印度的一个诸侯国,叫迦毗罗卫国,其国在今天的尼泊尔;
伊斯兰教发源于今沙特阿拉伯王国麦加市,因为麦加是穆圣第一次传教的地方;
基督教嘛,耶稣出生在耶路撒冷,所以耶路撒冷应该是其发源地
7. 佩戴天珠到底合不合适?
都可以佩戴天珠的,天珠是藏传佛教七宝之首,传播正能量,可以根据个人经济实力和对于图腾的喜好来请珠子佩戴。
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